Ayurveda, El Bienestar y la Belleza de la piel Interior Bogota Colombia
Usted sueño de tener una salud radiante de la piel?
En el programa de bienestar siempre radiante?
Y si la belleza de la piel era un reflejo de la salud del cuerpo y la mente? ¿Cuáles son los secretos revelados por el Ayurveda?
Vamos a dar un paseo en la India, el hogar de uno de los medicamentos más antiguos del mundo para llegar a conocer usted y ayudarle a adoptar el buen comportamiento y el uso de plantas que se adapten a usted y lo que necesita
Ayurveda y historia
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Ayurveda y historia
Ayurveda o la medicina ayurvédica, es una ciencia sagrada terapéutico global y coherente utilizado por más de 5000 años, principalmente en la India. También es una filosofía y una forma de vida . En idioma sánscrito "Ayur" significa "vida" y "Veda" significa "conocimiento o la ciencia". Originalmente, fueron los grandes sabios del Himalaya, que, por la observación de la naturaleza y su entorno, descubrió el principio de los cinco estados de la materia o cinco elementos básicos se deriva el concepto de las 3 doshas : Vata, Pitta y Kapha .
Como las huellas de los dedos, la proporción de los doshas en la constitución de cada uno y cualidades que resultan son únicas en cada individuo. El estado de los doshas de un hombre y una mujer en el momento de la concepción es el origen de la constitución del niño.
Transmitida desde oral de generación en generación, la tradición védica se trazó a continuación en los textos idioma sánscrito, llamada Vedas. Ayurveda y la OMS (Organización Mundial de la Salud)
| sánscrito
El sánscrito es uno de los idiomas oficiales de la India . Sin embargo, se considera como una lengua de cultura . Estos incluyen el idioma en que fueron escritos los cuatro Vedas, las antiguas escrituras sagrados de la India. Este bello lenguaje, la estructura y la riqueza son poco comunes, refleja la filosofía del Ayurveda y la profundidad de su significado . La traducción de las palabras en sánscrito en idiomas occidentales no es simple en la gran riqueza de palabras en este idioma.
Encuentra en este enlace sankrits algunos conceptos importantes y términos empleados en el Ayurveda |
Principios básicos para entender el Ayurveda
Los 5 elementos
Los 5 elementos de los tres principales fuerzas creativas del alma, la mente y el cuerpo se corresponden con los cinco estados de la materia. Estas formas básicas de energía universal se corresponden con los principios de la vida y siempre están cambiando o transformar el corazón de la Vida. Por lo tanto, todo ser vivo, ya sea vegetal o animal, es un reflejo del universo, es un microcosmos que contiene variada proporción de estos 5 elementos.
Estos elementos se combinan para dar a los dos doshas 3 o 3 tipos básicos de constitución humana.
Tabla 5 elementos descriptivos doshas:
Éter (o espacio) | aire | fuego | agua | tierra | |
elementos | |||||
Estado de la materia | etéreo | gaseoso | radiante | líquido | sólido |
Partes de plantas | Frutas (esencia sutil de la planta) | hojas | Flores (manifestación de la luz y el color) | Tallo, ramas (savia de plomo) | raíz |
Función de cada elemento | espacios vacíos del cuerpo: la boca, la nariz, digestivo y respiratorio sistemas, abdomen, tórax, células, tejidos | Movimiento: ritmo cardíaco, la respiración, el movimiento del sistema nervioso | La acción enzimática, combinación de átomos y moléculas, la conversión de los alimentos en energía, la creación de los impulsos nerviosos, sentimientos y pensamientos, visión | Esencial para la vida, permite el funcionamiento de todos los sistemas en el cuerpo, que se encuentra en las secreciones digestivas, la sangre y las células | Responsable de la fuerza, la estabilidad, la rigidez y la rigidez del cuerpo: huesos, dientes, músculos, tejidos y células |
Relación entre los 5 elementos y los 5 sentidos los 5 elementos * que se manifiestan en los seres humanos en la operación de los 5 sentidos y acciones fisiológicas que resultan. | |||||
significado | Audición (sonido) | tocar | vista | sabor | olor |
órgano sensorio | orejas | piel | ojos | idioma | nariz |
miembro de motor | cuerdas vocales, la garganta, la boca | manos | pies | genitales | ano |
acción | discurso | prensión | para caminar | ano | excreción |
Las tres energías básicas: Vata, Pitta, Kapha
Cada ser humano está compuesto de cinco elementos * cósmica, pero en diferentes proporciones . Es estas proporciones que definen la naturaleza misma de cada ser. Estos 5 elementos básicos forman tres doshas: Vata * Pitta * y Kapha *. | |
Todo el mundo nace con una cierta proporción de estos tres doshas que actúan cada tres o tanto a nivel corporal, el cerebro (la mente) y espiritual (del alma). Cada dosha se concentra en una parte específica del cuerpo llamado "asiento".
* Véase el Apéndice Evolución de los doshas : Los tres doshas no son estáticas, sino que cambia constantemente en su ser, ellos varían a lo largo de su vida de acuerdo con las decisiones que toma, su entorno, sus actividades, y también dependen de factores externos tales como alimentos, medicamentos, enfermedades, contaminación de todo tipo ... |
Conocer su constitución es el primer paso que permitirá a anticipar el tipo de desequilibrios que pueden causar enfermedades, así como el tipo de condición que es probable que sufren.
Aunque puede haber un número infinito de combinaciones, es común para definir los principales tipos de constitución como un dosha es predominante, o dos doshas predominará, o el caso más raro donde los tres doshas son la fuerza iguales.Esto también le ayudará a mantener el equilibrio básico de sus doshas permanecer en perfecto estado de salud. | constitucionesAsí que hay 7 principales tipos de constituciones:
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Vata (aire + espacio o éter) | ||
elementos | aire | Éter (o espacio) |
Vata energía | La movilidad, el movimiento en general, el espacio en el que se produce, responsable del origen, el mantenimiento y la destrucción de la vida, que afecta a la fuerza de la vida. | |
funciones naturales de Vata |
Gobierna el movimiento biológico del cuerpo y la mente , el metabolismo : la respiración, el ritmo cardíaco, los intercambios intracelulares, espasmos, la función nerviosa, el flujo de sangre, oxígeno, nutrientes, eliminaciones, transformación sutil y energético de los tejidos vitales .
Responsable de las sensaciones, las emociones, los pensamientos : alegría, ansiedad, nerviosismo, el miedo, el dolor, la ligereza, frescura. Trae el entusiasmo y la creatividad. | |
asientos Vata | Intestino grueso, vejiga, hueso, piel, oídos, muslos | |
Tipo de piel | seco | |
físico | Delgada, esbelta, grande o pequeño, apenas pierde o gana peso | |
psique | Nerviosos, ansiosos de manos todos, de miedo, sensibles, muy creativo , deberá crear para sentirse vivo, entusiasta , buena comunicación, generoso, alegre, llena de vitalidad cuando se siente bien, fácil de llevar, pensador libre , es fácilmente abrumado por el diario , constantemente solicitada por una nueva inspiración, él lucha para actuar, sensación táctil desarrollado, sentir como la atmósfera, vive en la imaginación de la realidad aburrido, miedo al compromiso por temor a perder su libertad, sensibles al frío que no reconocen fácilmente su confianza, su corazón. | |
Vata factores agravantes | - Extended Fría , las fluctuaciones bruscas de temperatura - los cambios de estación , el tiempo, se siente peor en el otoño y el comienzo de la temporada de frío - La falta de sueño , la noche tarde, el trabajo nocturno - La preocupación, la ansiedad , el dolor reprimido, miedo a la día siguiente y lo desconocido - los rápidos , enemas internos frecuentes - eliminación de las necesidades naturales , se siente mejor después de la eliminación (heces, orina, sangre, lágrimas, emociones ...) - el "demasiado" la fatiga: el exceso de viajes, los viajes, el ejercicio, los estimulantes, alimentos fríos, sensación exagerada | |
distintivo | - Tienden a lo que es extrema , irregular , la luz. - Si volar, no tiene pies en la tierra. - Obras en "hiper": es el "demasiado" (muy mal, demasiado duro ...). |
Pitta (fuego + agua) | ||
elementos | fuego | agua |
Pitta energía | Significa la bilis, el calor y la transformación del calor , la fuerza que gobierna la energía física y transformaciones dentro del cuerpo y de la mente , su poder aparece en los ojos y en el resplandor de la piel. | |
funciones naturales de Pitta | Acción sobre el metabolismo y la secreción , la digestión , absorción y asimilación de los alimentos, sino también de las experiencias mentales, las emociones, la activación de la inteligencia, alegría y confianza, crea la sensación de sed y el hambre, el equilibrio la temperatura del cuerpo aumenta la visión . | |
asientos Pitta | Hígado, páncreas, duodeno, intestino delgado, la piel, los ojos | |
Tipo de piel | sensible | |
físico | sobre el promedio | |
psique | Enojado , irritable, hipersensible , se molesta fácilmente, autoritario , arrogante, celoso, posesivo , activa, muy inteligente, intelectual , espíritu vivo, rigurosa , tendencia al extremismo, ambiciosa , en busca de la fama, el éxito profesional, la falta de confianza en él , grande emocional, el amor o el odio y pueden cambiar de opinión en el día a día , como ser capaz de controlar cualquier otra forma fácilmente desestabilizado, sed de conocimiento y felicidad , con un poco de la sabiduría, la comprensión y la humildad. | |
Los factores que agravan Pitta | - El calor y la temporada de calor - alimentos ricos , la sal, la carne roja, sabores picantes y amargos - Comidas irregulares - Las drogas, el alcohol - El miedo al fracaso - los esfuerzos del mediodía - trabajo intelectual intensivo | |
distintivo | - Tienden a la excesiva , aguda, rápida, superior. Quemaduras, quemaduras. - Funciona en "hiper" . - Un demasiado fuego en el corazón , provocando un desequilibrio en el sistema digestivo y la psique. |
Kapha (agua y tierra) | ||
elementos | agua | tierra |
Kapha energía | Denota flema, apoya la energía del corazón y los pulmones, es el poder estabilizante de la organización , la estructura del cuerpo, la activación de la fuerza inmune . Proporciona estabilidad entre el cuerpo, la mente y el alma y la resistencia física y psicológica. | |
funciones naturales de Kapha | Se conecta los elementos que constituyen nuestros cuerpos juntos, lubrica las articulaciones, hidrata la piel y el bazo, el sueño en las membranas mucosas, trae vitalidad a los tejidos vitales, responsables de la crecimiento del cuerpo , el sistema inmunitario, la resistencia a las enfermedades , la sentimientos (amor, el perdón, la generosidad, el coraje, el compromiso, el deseo, la codicia, la compasión, el perdón, la lealtad, la tolerancia), aporta redondez y suavidad al cuerpo y la mente . Protege el cuerpo y regula las otras dos fuerzas, que afecta a la longevidad de las células y el sueño , estimula la memoria . | |
asientos Kapha | Pecho, la garganta, el cuello, el cuello, la lengua, el hipotálamo, la nariz, el tejido adiposo, las articulaciones, los fluidos corporales | |
Tipo de piel | Grasse | |
físico | Redondo, fuerte, tendencia al sobrepeso (Kapha dilatado); más bien angular y seco, tienden a adelgazar, arqueado (Kapha retraído) | |
psique | Egocéntrica (Kapha se retractó), teme el abandono , muy menor, celoso, muy posesivos (Kapha dilatado) muchas presas debido a la gran protección durante la infancia, se desarrolla plenamente en la atención, el apoyo, la compasión, la ternura , el amor, necesita consuelo capaz de cumplimiento, ya que es paciente, lento intelecto, estable y confiable, excelente memoria , dilatación de las pupilas Kapha se puede satisfacer fácilmente retrae mientras Kapha es siempre insatisfecho con todo. | |
Factores agravantes kapha | - El frío , el frío, el viento, las corrientes de aire, atrapa fácilmente en frío - el sueño siesta excesiva - La falta de ejercicio , el hecho de no hacer nada - Comer en exceso y el mal (azúcar, carne , alimentos fritos, productos lácteos ...) - tomando tranquilizantes y sedantes - dudas , emociones refrito, la posesividad, la falta de compasión | |
distintivo | - Tienden a la extrema (ancho o estrecho, lento o rápido). - Siendo que oscila constantemente entre la expansión y retracción. |
El flujo de energía
tejidos
La estructura de la carrocería o los tejidos del cuerpo dhatus * basado vitales, mientras que el apoyo a la mental, emocional y físico. Su número es 7:- los fluidos (plasma y ganglios)
- la sangre (tejido de la sangre y los glóbulos rojos)
- los de carne / fibras nerviosas / telas
- la grasa (tejido adiposo)
- el hueso
- el cable (nervio)
- la semilla (tejido reproductivo)
Estos tejidos vitales están todavía activos y siguen evolucionando mediante la realización de un ciclo de los suyos. Estos son cambios fundamentales que mantienen el proceso metabólico y la continuidad del movimiento de la energía . Es en ellos que puede manifestarse dolor y malestar.
los canales
Ayurveda describe un gran número de canales de circulación que penetran en el cuerpo, circulan y salir:
La absorción de nutrientes canales :- Canal de Prana : sistema respiratorio
- agua del canal : paladar, el páncreas, los riñones
- tubo digestivo : esófago al intestino grueso
- canales de nutrición de los tejidos : un canal para cada uno de los 7 tipos de telas
- Del tracto urinario : riñones y la vejiga
- heces Canal : colorrectal
- Canal de sudor : la grasa y los folículos de pelo
La mente también se considera un canal que penetra en todas las partes del cuerpo.
Residuos
Tres tipos principales de residuos son expulsados del cuerpo en la orina, el sudor y las heces. Estas sustancias son importantes para un cuerpo sano y equilibrado:
- Orina : balance hídrico interno
- El sudor : mantener una piel húmeda y flexible
- Sillas de montar : soporte del cuerpo y colon
Pero hay muchos otros, como los producidos por la nariz, los oídos, la boca, los ojos y la piel, sino también las palabras, pensamientos y emociones negativas ....
Retirar y no retiene sus deseos naturales, es de vital importancia para el buen funcionamiento del cuerpo!
Agni: la importancia de la digestión
Agni es el fuego digestivo que regula el metabolismo: se controla la digestión, absorción y conversión del alimento ingerido, si los alimentos, los pensamientos, las emociones, el aire, el ruido o las palabras ... es Agni vital para la salud cuando se equilibra.
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Por lo tanto, podemos tener una piel bella y un cuerpo sano y sin alimentación adecuada, ya sea física o mental. Para beneficiarse del valor nutritivo de los alimentos y evitar las toxinas, es necesario para la digestión, absorción y eliminación son óptimas . |
Prana: la importancia de la respiración
El oxígeno inspirado es esencial para el cerebro y el cuerpo. Regenerar el aire que respiramos puede purificar el interior de su ser. Sin embargo, es hacerlo en las mejores condiciones posibles. La forma correcta de respirar , natural en el bebé puede aprender a utilizar ejercicios de respiración por lo que este último es más lento, largo y regular. |
los chakras
Considerado vital para los centros de salud , los chakras son aberturas psíquicos activos donde la energía está en constante movimiento, la alimentación de la fuerza vital del cuerpo emitida por la naturaleza. Están ubicados en áreas del cuerpo inervada y muy muy sensible, es decir, en nuestro principal plexo nervioso.
Cada una de ellas corresponde a un nivel de conciencia . Ninguno es mejor que el otro, todos tienen un papel y forman un todo coherente.
Los chakras llevan las emociones, pensamientos, estados de ánimo, que son los vehículos de conciencia y nos ayudan a entender el mundo interior y exterior. En caso de obstrucción o falta de armonía, no detener el flujo libre de este flujo de energía y el cuerpo, la mente y el alma luego se interrumpen.
Los chakras principales están en el número 7 .
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chakras | color asociado | dosha corresponsal | ubicación | elemento correspondiente | Energía / Función |
1 st : Muladhara o centro de la base | rojo | Kapha | Base de la columna vertebral | tierra | Trae la confianza, la estabilidad, la perseverancia y establece una relación sana entre la tierra y el mundo material, el equilibrio del cuerpo físico. |
2 nd : Svadishthana o centro sexual | naranja | Kapha Pitta | Medio del vientre, por debajo del ombligo | agua | Desarrolla la sensualidad, el erotismo, la creatividad, da entusiasmo, que ayuda a controlar las emociones. |
3 rd : Manipura o centro del ombligo | amarillo | pita | plexo solar | fuego | Permite el desarrollo de la personalidad, favorece la asimilación de los sentimientos y experiencias, la asistencia en el desarrollo del ser, trae influencia y poder. |
4 º : Anahata o centro del corazón | verde | vata | Centro del pecho, el esternón | aire | Fomenta un sentido de la armonía, el desarrollo de las cualidades del corazón: el amor, la compasión, el compartir, el altruismo, la curación. Se transporta el oxígeno esencial para la calidad de la sangre y las energías navegando por nuestra organización. |
5 º : Vishuddha o centro de la garganta | azul | vata | garganta | Espacio o éter | Desarrolla la comunicación, promueve la expresión creativa, trae la apertura, la independencia y la inspiración, y proporciona acceso a los planos más sutiles del ser, estar en contacto con nuestra voz interior, trae la comprensión intuitiva, la determinación y una sensación de libertad. |
6 ª : Ajna o tercer ojo | añil | Espace Divin | la frente | El espacio y el Divino | Dirige el sistema nervioso central. Originalmente una visión justo se convierte percepción clara, anime de todos concienciación proceso. Trae el conocimiento, fomenta la intuición, el desarrollo interno de los sentidos, la fuerza mental, la proyección de la voluntad y el logro. |
7 º : Sahasrara o el centro de la cabeza | púrpura | Espace Divin | CABEZA | El espacio y el Divino | Promueve la auto-realización, trae la Verdad divina o conocimiento supremo, la unión con el Todo, y desarrolla la conciencia universal. Aumenta el don de sí, fomenta la meditación. |
Principios básicos del Ayurveda
Ayurveda enseña auto-conocimiento y descubrimiento y se adapta a las necesidades individuales . Se anima a todos a conocer quién es, por qué estamos sanos o convertirse en enfermos y cómo podemos cambiar nuestras vidas para vivir feliz y saludable. | |
Esta ciencia revela la interconexión entre la piel, todos los elementos de nuestro cuerpo y los procesos vitales que son física, mental, emocional y espiritual. Cuando existe la enfermedad, este medicamento se ocupa no sólo los síntomas, pero considera a toda la persona , que pretende reequilibrar el individuo no sólo en su cuerpo sino también su mente y su alma en la creación de la armonía y el equilibrio.
A RETENER :
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Vata, Pitta, Kapha: ¿Qué tipo es usted?
Nuestra apariencia y nuestro temperamento reflejan el equilibrio natural de los doshas (esto es también lo que se llama Prakriti *). La condición de nuestra piel le dice cuando el equilibrio natural de nuestros doshas en el momento (esto se llama el vikriti *).
¿Qué tipo es usted?
Aquí hay dos pruebas que le permitirán determinar estos dos aspectos del mismo, ya sea:
- Su dosha dominante , sobre la base de su bienestar físico y mental
- El estado actual de su constitución , el equilibrio o desequilibrio, dependiendo de la condición de su piel
Conócete a ti mismo!
>> Buscar en este enlace del cuestionario para determinar su constitución .
>> Buscar en este enlace del cuestionario para determinar su tipo de piel tendencia reflejo de su saldo .
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Entender el ciclo de doshas para comprender sus estados de ánimo
Según el Ayurveda, doshas también están sujetos a ciclos , que son de temporada, todos los días, tangible o individuos relacionados con la edad. El tiempo afecta en gran medida nuestro estado de ánimo y emocional. Se sabe por ejemplo que la ausencia o escasa presencia de la luz del sol puede desencadenar tanto la pérdida de la forma física que psíquica o incluso la depresión (conocida como depresión estacional).
El universo es visto como un enorme complejo cuyos ciclos de reloj gobernar el tiempo celestial y terrenal. El cuerpo humano tiene el mismo reloj biológico cósmica en miniatura, pero igualmente preciso. Por tanto, es importante tener en cuenta el clima y el ritmo estacional de armonizar el cuerpo, la mente o el alma.
El universo es visto como un enorme complejo cuyos ciclos de reloj gobernar el tiempo celestial y terrenal. El cuerpo humano tiene el mismo reloj biológico cósmica en miniatura, pero igualmente preciso. Por tanto, es importante tener en cuenta el clima y el ritmo estacional de armonizar el cuerpo, la mente o el alma.
Los doshas y las tres etapas de la vida
Durante el ciclo desde el nacimiento hasta la muerte, vamos a través de tres edades diferentes. Cada edad está conectado a un predominio de uno de dosha:
Etapa de la vida | Dosha tiende a aumentar | necesidades corporales | |
infancia | Kapha | El cuerpo crece, necesita alimentos | |
Desde la pubertad hasta la mitad de la vida | pita | El cuerpo necesita ser mantenido en un estado estable | |
Después de la menopausia y la vejez | vata | El cuerpo necesita para estar relajado e hidratada |
Doshas y las estaciones
Ayurveda reconoce seis temporadas por un período de dos meses en la India. Sin embargo, de acuerdo con la ubicación y el entorno geográfico (mar, montañas, llanuras, bosques ...) donde nos encontramos, esto puede desempeñar un papel así sobre el cambio climático sobre la fisiología y el comportamiento humano. También existe la influencia de las estaciones y las variaciones geográficas de la naturaleza en general.
El tratamiento recomendado también debe cumplir con los ritmos estacionales, ciclos del cuerpo , y por lo tanto la alternancia de elementos.
temporadas | Época del año | Artículos relacionados | doshas correspondientes | Efecto sobre el cuerpo | Efecto sobre la mente |
1ª temporada : Shishira o estación fría | A mediados de enero hasta mediados de marzo | Tierra y aire | Vata y Kapha (retraída) | Lenta, rígida, dormido, enkylose fácilmente. | Sensación de confusión, irracionalidad, entumecida mente |
2ª temporada : vasanta o primavera | A mediados de marzo y mediados de mayo | Tierra y Agua | Kapha (dilatada) | Livens se fortaleció, se siente eufórico. | Sentimiento de ternura, la claridad de la mente |
3ª temporada : Grishma o estación cálida (verano) | Mediados de mayo hasta mediados de julio | Fuego y Agua | pita | Fuego, caliente, tiende a secarse rápidamente. | Los sentimientos de ira y la impaciencia, irritación, rápido templado |
4ª temporada : Varsha o época de lluvias | A mediados de julio hasta mediados de septiembre | Aire y del Espacio | vata | Cools, se convierte en el cambio. | A pesar de la sensación y el miedo, los celos trae a la mente |
5ª temporada : Sharada o caída | Mediados de septiembre hasta mediados de noviembre | El espacio y el fuego | Vata y Pitta | Fortalece, se puso rígido. | Sensación de vacío y ansiedad, confusión, temor |
6ª temporada : Hemanta o estación fría (inicio de invierno) | Mediados de noviembre a mediados de enero | Fuego y Agua | pita | Se enfría, se vuelve más pesada, miedos humedad. | Sentimiento de apego, la dignidad, el espíritu se convierte en grave, austero |
Los doshas y los momentos del día
A lo largo del día, las energías de Vata, Pitta y Kapha dominan o disminuye a su vez. El calendario indicativo puede variar dependiendo de la ubicación del planeta a la que pertenece y la temporada. 24 horas del día se dividen en seis períodos distintos. De este modo, siguen en períodos de 4 horas. Cada fase 4 de la tarde los siguientes temas:- La primera vez que se encuentra bajo la influencia de la energía de dosha anterior, cuarto bajo el de la siguiente dosha.
Estos son la base para la adaptación. - Del 1 al 2 horas, el dosha está creciendo
- Desde el 3 al 4 horas, el dosha está disminuyendo
Su punto más alto es el paso de la 2ª o 3ª vez.
Hora del día | elementos predominantes | energía activado | efecto fisiológico |
Salida del sol: (a las 6 am) hasta las 10 pm | Tierra y Agua | Kapha : energía de activación de los riñones, los huesos, las secreciones internas | El cuerpo y la mente están despertando, la energía es fría y pesada, para ser reactivado su energía interna. |
Media mañana: de 10 am a 14 pm | fuego | Pitta : reactivación del fuego digestivo, la energía del bazo, el páncreas, el hígado, las glándulas suprarrenales | El cuerpo se siente la luz, la mente es activa, el ser siente la necesidad de comer, el apetito se siente y la mente tiene hambre de descubrimiento, el intercambio de conocimientos. |
Por la tarde: 14 am a 18 pm | Agua y del Espacio | Vata energía de activación de los pulmones, corazón, timo: | cuerpo activo, vivo, mente penetrante, que plantea, se relaja, alivia la rigidez, tienden a querer estirar o acostarse. |
Al caer la tarde, cuando el sol: 18 am a 22 pm | Aire y del Espacio | Kapha : Energía de la tiroides | El cuerpo surge entre la inercia en la mente ralentiza su actividad tiende a la reflexión y el razonamiento, estar buscando la calma, una pausa, tiene que sentarse y relajarse. |
En la noche temprana: 22 am a 2 am | Fuego y Agua | Pitta : Esfera de Energía del hígado y los jugos gástricos, bilis y digestivo | El cuerpo digiere los alimentos del día, la mente oscila entre la actividad cerebral y la necesidad ponga a descansar, ser siente la necesidad de reflexionar, de pensar. Sleep gana poco a poco. |
Durante la noche 02 a.m.-06 a.m. | Tierra y aire | Kapha : Energía tejido muscular, ósea y la sangre; Vata continuación: Campo de Energía intestinal (antes de la salida del sol 4 p.m.-06 a.m.) | El cuerpo y la mente empiezan a despertar, estar fuera de sueño profundo, se mueve o agita, entra en la fase de recuperación. |
Prestar atención a sus actividades
Ayurveda tiene una visión muy clara de lo que la buena salud. En uno de los principales tratados de medicina ayurvédica védica (Samhita Charaka), que dice " La buena salud se reduce a la perfecta armonía de cuerpo, órganos de los sentidos, la mente y el ego. ".
De acuerdo con esta filosofía, cada uno es, pues, totalmente responsable de su condición . Calidad de vida sana, una dieta equilibrada, una buena higiene, el mantenimiento del cuerpo y una inmunidad fuerte son parte de las buenas normas de salud en Ayurveda, manteniendo el flujo ininterrumpido de energía vital que fluye dentro de nosotros.
Todo lo que hacemos, ya sea ligada a nuestra dieta o nuestro modo de vida, tiene características particulares doshiques. Todo el mundo tiene la capacidad, si lo desean, para cambiar su rutina diaria para corregir un desequilibrio de los doshas, mantenerse saludable y aumentar su bienestar.
Mientras que algunas actividades son difíciles de cambiar durante la noche, ya que la naturaleza de su trabajo, por ejemplo, puede crear bastante usted recreativo o de cambiar su dieta para contrarrestar la influencia excesiva de un dosha particular.
La rutina diaria
Tómese el tiempo para analizar y mejorar sus otras actividades diarias afectará también muy beneficioso en su o su dosha (s) predominante (s). | |||||||
Para la televisión: ver demasiada televisión tiende a aumentar Vata por la estimulación excesiva de los ojos y los oídos. Esto también aumenta Kapha debido a la naturaleza pasiva de esta actividad. El tema parecía pueden influir en uno o los otros doshas.
Necesidades 3 doshas
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Mañana ritual de rutina
El cuerpo está listo para adaptarse a los patrones seleccionados.
El establecimiento de una rutina de la mañana le ayudará a mejorar su salud y vitalidad. |
El trabajo
Pasamos al menos 1/3 de nuestra jornada de trabajo por qué la naturaleza y el medio ambiente de nuestro trabajo serán fuertemente jugar en el equilibrio de nuestros doshas . Por esta razón, se debe tratar de organizar la mejor calidad de nuestro ambiente de trabajo para ayudar a mantener nuestros doshas equilibrados.doshas | vata | pita | Kapha |
Áreas de especialización | La comunicación, la creatividad | poderoso intelecto | La estabilidad y la compasión |
Ejemplos de actividades adecuadas a cada constitución | Artista, bailarín, músico Actor Diseño Industrial Educación escritor fotógrafo Filósofo líder espiritual | Rama Líder Política de Cirugía Derecho Finanzas Gestión de la Relación | Política de Cirugía Derecho Finanzas Relationship Management Empleos humanitaria enfermera, médico Administración de la cocina de construcción, artesanías Consejo de Educación |
ambiente de trabajo para evitar (aumentando cada doshas) | Oficina o tienda de aire acondicionado, la falta de luz natural en el avión / coche / camión de la tienda fría / borradores | Alimentos para fundición salas calientes | La falta de luz natural, tienda fría |
experimentar excesiva para limitar o equilibrar, si es posible (aumentando cada doshas) | Aburrimiento desafíos que induce al miedo anuncios tareas repetitivas que despiertan la misma acción muscular Responsabilidad demasiado estresante Hablar, llamada | Desafíos Competencia Concentración Decisiones frustraciones Responsabilidad | Aburrimiento Las tareas repetitivas Sentado / de pie |
Caja de la computadora: A pesar de que ahora es parte de la vida moderna, pasar demasiado tiempo en la computadora aumenta los 3 doshas, pero sobre todo Vata.
Para pacificar Vata:
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Vacaciones / Ocio / Actividades
Con actividades de ocio , de relax y vacaciones que elija, se puede tratar de equilibrar los efectos que aumentan sus doshas y son difíciles de cambiar, sobre todo en lo que respecta a su vida profesional. El yoga , la ejecución , la natación y la jardinería , por ejemplo, son beneficiosos para todos los doshas . Por otra parte, el ejercicio regular ayuda a mejorar la digestión , para relajar y tonificar el cuerpo , es beneficioso independientemente de su dosha predominante. Es mejor centrarse ejercicios adaptados a su constitución, duración del ejercicio varía en función de cada uno. Según la ciencia ayurvédica, debemos practicar la segunda mitad de nuestra capacidad (visible cuando se suda o cuando uno está agotado). El ejercicio debe ser practicado varias veces a la semana o diariamente por períodos cortos en lugar de una vez cada cierto tiempo cuando tenemos tiempo.doshas | vata | pita | Kapha |
la atracción de costumbre (aumentando doshas corespondant) | - La música alta - Juegos para PC - acciones bruscas, la nueva experiencia - ejercicios intensos en el límite del agotamiento | - Situaciones o deportes competitivos | - Estar sentado sin hacer nada. - ¿No te gusta el deporte en general, pero tiene una buena resistencia durante los ejercicios. |
ejemplos deportivos para evitar o limitar (exceso aumentan el dosha correspondiente) | - Ciclismo - Gimnasia - Equitación - Paracaidismo - patinaje, esquí - aeróbicos, trotar - Fútbol - Tenis, tenis de mesa - bicicleta de carreras, pista deportiva - Vela | - Tiro con arco, Tiro - Esgrima - Fútbol - Tenis, tenis de mesa - bicicleta de carreras, pista deportiva - Piscina - Golf - boxeo | - Pesca - Petanca - levantamiento de pesas, lucha, lanzamiento de peso - Piscina - Golf - Boxeo - Vela |
Las actividades se centran | - Calma y actividades creativas que incluyen pintura, tejido - saunas, baños de vapor - Hacer ejercicio diario moderado y regular. | - Evitar la competencia cara a cara. - Centrarse en los deportes acuáticos y deportes de invierno. | - Participar en la estimulación de las actividades físicas y mentales. - La actividad física vigorosa - Obtener nuevas actividades inventan regularmente variaciones para cada uno. |
Vacaciones a favor / evitar | Una de las prioridades:
A evitar :
| Una de las prioridades:
A evitar :
| Una de las prioridades:
A evitar :
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Sueño, sueños y Privacidad
La noche , periodo Kapha proporciona pesadez natural del cuerpo y la mente , adecuado para dormir y tener sexo. Durante el sueño, la mente tiene la oportunidad de terminar la digestión de las experiencias del día y completar deseos insatisfechos. Los sueños a menudo tienden a conectarse a su dosha predominante.
Algunos consejos para dormir bien :
no van a la cama sin haber tenido unacorrecta digestióndelos alimentos, sino tambiénlas experiencias mentales y emocionalesdel día. Mentir preferentementeentre 23h y la medianoche. Engrasar su cuerpo. Evitar ver la televisión , estar frente a la computadora , leer en la cama Utilice una iluminación tenue y música suave. |
- No se apresure la unión (para estar sano y consciente). Mejora la salud, la vitalidad y, por tanto, ojas y la inmunidad.
- Aunque el tacto y el olfato son la principal sensación de intimidad, cada dirección tiene que ser satisfecha . Por tanto, es importante preparar un ambiente agradable para todo el mundo como: música suave, flores, dulces, baño perfumado con aceites ....
- Por último, los alimentos como la miel , la leche , la manteca o las cebollas son alimentos nutritivos para los tejidos reproductivos .
- La frecuencia de la información depende de la constitución , las personas Kapha a menudo tienen una mayor resistencia, pero también depende de la temporada. Puede ser reducido durante la estación cálida.
Prestar atención a su nutrición básica
Los alimentos que comemos es en gran parte responsable de nuestra salud . De acuerdo con uno de los textos védicos, el Charaka Samhita, varios factores que deben tenerse en cuenta para determinar el tipo de comida que nos convenga.
Indicaciones generales :
Es importante tener en cuenta las necesidades a nivel individual, dependiendo de su constitución, su edad, su digestión y su estilo de vida, así como cualquier desequilibrio dóshica existente.
Sin embargo, algunas reglas generales que tienen sentido común, se aplican a todos.
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Mis reglas de conducta de los alimentos
- Coma sólo cuando su cuerpo de forma natural con hambre .
- Comer alimentos saludables que agradan a los sentidos (trate de elegir los alimentos de una sana, si es posible orgánicos, cultivados localmente, o carne de animales criados en buenas condiciones.
- Considere la posibilidad de cambios temporadas en nuestros hábitos alimenticios, lo que favorece el invierno caliente, frío en verano.
- Durante la comida, que favorecen las bebidas calientes o vino en pequeñas cantidades que ayudan a la digestión.
- Coma en agradable compañía o en un agradable silencio .
- Deje de comer cuando el cuerpo está lleno.
- comer por lo menos 2 horas antes de irse a la cama para promover la digestión.
- No comer cuando el estómago no ha terminado su trabajo en la comida anterior.
- No coma cuando se ve perturbado emocionalmente : ira, frustración, emociones, preocupaciones, porque perturba la digestión.
- No comer demasiado ni demasiado poco.
- No comer demasiado tarde en la noche .
- Evitar las combinaciones de alimentos incompatibles (ver a continuación).
- Evitar cocinar con microondas con el fin de no alterar las cualidades naturales de los alimentos.
- Evitar los alimentos que han pasado muchas transformaciones industriales y comerciales.
- Evitar los alimentos que no le gustan porque no cumplen con su espíritu.
- Evitar los alimentos que carecen de cocina, ardor o cocción excesiva .
- Evitar comer sobras o alimentos calentados porque contienen muy poco Prana.
- No comer fruta verde o demasiado maduro .
- No beba del agua con hielo durante o alrededor de la comida, que inhibe el agni.
- Durante la comida, no hablar demasiado, no ver la televisión, escuchar la radio o leer , estas actividades su sentido de los alimentos y, por tanto, su cuerpo necesita.
Los tipos de alimentos para elegir de acuerdo a sus o sus doshas predominantes
Alimentos : Los alimentos tienen cualidades que afectan a nuestro bienestar físico e influyen en nuestros doshas.
Observamos tres categorías de alimentos que deben elegir sabiamente de acuerdo con nuestras doshas:
Observamos tres categorías de alimentos que deben elegir sabiamente de acuerdo con nuestras doshas:
- Luz - Pesado
- Líquido / aceitosa - desecante
- CALEFACCIÓN / caliente - fresco / frío
A partir de estas tres categorías, podemos formar varias combinaciones.
Cada combinación representa un gusto o Rasa.
Dependiendo de su constitución individual, debe seleccionar los alimentos que tienden a calmar a su / su dosha (s) predominante . Si está desequilibrado otra dosha, sino que también va a seguir una dieta para pacificar sin aumentar su / sus doshas predominantes. He aquí algunos ejemplos: V = Vata; P = Pitta; K = Kapha; - = Calma, pacifica; + = Aumenta
Cada combinación representa un gusto o Rasa.
Dependiendo de su constitución individual, debe seleccionar los alimentos que tienden a calmar a su / su dosha (s) predominante . Si está desequilibrado otra dosha, sino que también va a seguir una dieta para pacificar sin aumentar su / sus doshas predominantes. He aquí algunos ejemplos: V = Vata; P = Pitta; K = Kapha; - = Calma, pacifica; + = Aumenta
Efecto sobre los doshas | especificaciones | Sabor (Rasa) | productos alimenticios |
VP, K + | Frío, gordo, pesado | endulzado | - Carbohidratos de alimentos cargados incluyendo azúcar, miel, jugo de frutas, arroz, pan - Productos lácteos: leche, crema, mantequilla - Productos de origen animal: carne, pescado - Aceites - Frutas y hortalizas: remolacha, pepino, patata manzana fresca higo, razón, melón, melocotón, pera, ciruela, frutos secos - Especias: regaliz, azafrán, cardamomo, canela |
V-, PK + | Caliente, pesado, gordo | agrio | - Productos lácteos: yogur, queso - Frutas y hortalizas: verde uva, limón, naranja, espinaca, plátano, tomate - Vinagre alimentos fermentados - |
V-, PK + | Caliente, gordo, pesado | salado | - La sal del mar, frutos secos salados, comidas rápidas, conservas, algas, mariscos |
K-, VP + | Caliente, ligero, seco | picante | - Especias y condimentos: la cebolla, el ajo, el rábano, jengibre, pimienta, clavo de olor, pimienta de cayena, pimienta negro, mostaza picante - Productos de origen animal: pollo, huevo - El aceite de cártamo, semillas de calabaza |
PK-, V + | Frío, luz, seca | amargo | - Verduras: Las verduras en hojas oscuras o amargas, diente de león, fenogreco, raíz de genciana - Schweppes - La cafeína |
PK-, V + | medio frío | astringente | - Frutas: plátano verde, la granada, arándano - Verduras: frijoles, lentejas, brócoli, repollo, coliflor, apio, papas, espinacas - Canela |
Las comidas familiares :
Cuando se prepara una comida para la familia, es muy difícil predecir un menú que se adapte a todas las pequeñas y fáciles de preparar un menú diferente para cada uno. No existe una solución fácil, pero lamoderación, laelección de los platos laterales para equilibrar los tres doshas, el hecho decualquier cocinero en la misma récipientcomokitcheri(plato de arroz y guisantes con verduras en cubitos), o eluso individual de condimentoso aderezos será de gran ayuda.
Cuando se prepara una comida para la familia, es muy difícil predecir un menú que se adapte a todas las pequeñas y fáciles de preparar un menú diferente para cada uno. No existe una solución fácil, pero lamoderación, laelección de los platos laterales para equilibrar los tres doshas, el hecho decualquier cocinero en la misma récipientcomokitcheri(plato de arroz y guisantes con verduras en cubitos), o eluso individual de condimentoso aderezos será de gran ayuda.
Otros factores a considerar para una buena dieta:
Cuidado con las malas combinaciones :
Algunos alimentos no se deben combinar en la misma comida ya que esto puede causar problemas con la digestión. Aquí está una lista parcial de los alimentos que se deben evitar mezclar durante una comida :
Cuidado con las malas combinaciones :
Algunos alimentos no se deben combinar en la misma comida ya que esto puede causar problemas con la digestión. Aquí está una lista parcial de los alimentos que se deben evitar mezclar durante una comida :
- Los alimentos con características diferentes (por ejemplo, no se mezclan la leche, refrescante con la carne y el pescado-calefacción)
- Los alimentos crudos y cocinados, los alimentos crudos son más difíciles de digerir
- Las frutas y otros alimentos
- La leche con el yogur
- La leche con yogur y agria con ácidos o frutas, pescado, carne, huevos, patatas, tomates o berenjenas y pasta
- Los diferentes tipos de proteínas, como huevos y queso.
Sin embargo, la cocción en el mismo contenedor con antagonistas de las cualidades de los alimentos puede reducir estos efectos adversos.
Siga las proporciones :
La cantidad de comida que cada uno debe ingerir depende de varios factores :
Siga las proporciones :
La cantidad de comida que cada uno debe ingerir depende de varios factores :
- la capacidad de digerir (relacionada con su constitución)
- edad
- la profesion
- el nivel de actividad
- la estacion
- la hora del día
No debe comer demasiado, no demasiado poco. Según el Ayurveda, la mejor cantidad a consumir en una comida debe estar entre:
- Tercio y la mitad del estómago en alimentos sólidos
- 1/4 y 1/3 del estómago en el líquido
- el último cuarto o tercio restante vacío (necesario para una mezcla adecuada con los jugos digestivos).
Una buena dieta debe incluir proteínas entre el 40 y el 60% de grano, del 10 al 20%, 20-50% de frutas y verduras, sintonice su constitución.
El cuidado de sus 5 sentidos
Para restaurar, mantener y / o mejorar su salud y bienestar, es recomendable hacer un seguimiento periódico uno u otro o más de las siguientes terapias relacionadas con nuestros 5 sentidos:
- La terapia de nutrición y terapia nutricional que implica el gusto: los alimentos se considera que es la medicina perfecta en Ayurveda
- La cromoterapia terapia o color, con la participación de vista
- La musicoterapia terapia o la música, lo que implica la audición
- La aromaterapia o aceites esenciales terapia, que afecta el sentido del olfato
- La terapia mediante masaje externo , que implica tacto y masaje interno a través de la práctica del yoga
Sabor (Nutriterapia)" Que tu alimento sea tu medicina y tu medicina tu alimento ".
Esta cita de Hipócrates tiene su valor Ayurveda; Lucrecia y añadir " Lo que es bueno para una persona es un veneno amargo a los demás ."
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Una de las diferencias más importantes entre la medicina occidental moderna y la medicina ayurvédica se refiere a la relación calidad-precio que se le da a la dieta :
- La medicina occidental considera las reglas que se aplican de la misma manera a todos : cuando la máquina es nuestro cuerpo funciona bien, acaba de llegar a los nutrientes necesarios pertenecientes a los tres grupos básicos de alimentos (grasas, hidratos de carbono, proteínas) . Si hay un mal funcionamiento, basta con quitar la categoría de "malo", habiendo determinado el órgano defectuoso.
- Según el Ayurveda , es "buena" hay comida o "malo", cada individuo reacciona de manera diferente de acuerdo a su propia constitución . A modo de comparación, quiere tratar a alguien sin prestar atención a su dieta de nuevo a cultivar un jardín sin tener que preocuparse acerca de la calidad del suelo, la luz solar y la humedad. Así que uno se pregunta cómo Ayurveda reconoce qué comer?
Para ello, los alimentos se clasifican en función de su sabor, gusto o "afeitado" qué número seis : dulce (o suave), agrio, salado, picante (o picante), amargo y el astringente. La dieta ideal para cada persona es aquel que favorece tres gustos cuyas características va a equilibrar su constitución.
Sabores y viryas (efectos en el cuerpo) como su formación preferida:
doshas | vata | pita | Kapha |
Sabores para promover | Salado, ácido, dulce | Amargo, dulce, astringente | Picante, amargo y astringente |
Sabores para evitar | Amargo, astringente, picante | Amargo, picante, salado | Dulce, salado, amargo |
Viryas para promover | Cálido y húmedo | Frío y húmedo | Caliente, seca |
Viryas que deben evitarse | Frío y seco | Caliente, seca | Frío y húmedo |
más información
la teoría ayurvédica no se detiene allí.
En el famoso principio de "vida que Croquons con dientes" Ayurveda ve toda la experiencia humana como un alimento: las ideas son digeridos por la mente y el intelecto, los sentimientos y los alimentos por el cuerpo. Por lo tanto, para tener una vida saludable y feliz, es importante para nutrir el cuerpo y la mente. |
Relación entre los elementos 5 y 6 sabores ( "Rasa") : Según el Ayurveda, sabores vegetales y alimentos indican sus propiedades. Los diferentes sabores son tan diferentes efectos. Distinguimos 6 sabores principales que provienen de los 5 elementos.
Sabor (Rasa) | elementos | especificaciones | Efecto sobre los doshas | energías | efectos post-digestivas |
Sweet (dulce) | Tierra y Agua | Frío, gordo, pesado | VP, K + | refrescante | endulzado |
Agrio (ácido) | Tierra y Fuego | Caliente, pesado, gordo | V-, PK + | CALENTAMIENTO | agrio |
salado | Agua y Fuego | Caliente, gordo, pesado | V-, PK + | CALENTAMIENTO | endulzado |
Picante (picante) | Fuego y Aire | Caliente, ligero, seco | K-, VP + | CALENTAMIENTO | picante |
amargo | Aire y éter | Frío, luz, seca | PK-, V + | refrescante | picante |
astringente | Aire y Tierra | medio frío | PK-, V + | refrescante | picante |
V = Vata; P = Pitta; K = Kapha; - = Calma, pacifica; + = Aumenta
La vista (cromoterapia):Según el Ayurveda, lo que vemos o buscar siempre tiene una influencia específica en nuestra psicología y nuestra fisiología , debido a la naturaleza de la luz, el color y el material. cromoterapia ayurvédica tiene el objetivo se establece un buen estado de ánimo para que rayonniez . Tiene efectos inmediatos. Cada uno puede elegir su ropa, decoración de interiores y crear su estética o comidas al poner el color de en función del estado de ánimo buscado . |
colores preferidos de acuerdo con su constitución:
doshas | vata | pita | Kapha |
humor | Ansiedad, excitación | La ira, la frustración, los celos, el agotamiento nervioso | La depresión, letargo, lentitud |
Elección de los colores | Caliente, silenciado, suave | Fresca, suave y relajante | Estimulante y cálido, brillante pero clara |
colores preferidos | Oro, amarillo, naranja, verde agua, azul-blanco, púrpura, añil, marrón | pasteles blancos, azules o verdes suaves, | De color rojo brillante, naranja, amarillo |
Colores que deben evitarse | Rojo vivo | colores brillantes u oscuros, negro | Rosa, blanco, azul, verde, marrón |
Audición (musicoterapia):
El Ayurveda usa los efectos de sonidos particulares para equilibrar nuestra psicofisiología , utilizando la música o los mantras , que son sonidos de una cualidad vibratoria específica utilizada durante la meditación. Al igual que en otras áreas, Ayurveda tiene en cuenta nuestra constitución para saber cuáles son los sonidos que son los más beneficiosos. Sin embargo, nuestros modos de pensar están cambiando, que es todo el mundo sabe lo que le conviene mejor en ese momento .
Más información : el sonido que tiene el mayor efecto en nosotros es la de nuestro discurso . Lo que decimos, cómo hablamos, tener tanto una fuerte influencia sobre el medio ambiente, sino también actuar sobre nuestro cuerpo y mente.
Para purificar el sonido de la voz, los médicos ayurvédicos aconsejan hacer gárgaras un diario:
- Añadir una gota de aceite esencial de menta, clavo y canela corteza en media taza de agua caliente con 4 gotas de solubilizante (Disper o Solubol) y luego hacer gárgaras. |
musical necesita privéligier como su Constition:
doshas | vata | pita | Kapha |
tendencias | cambios de humor, hiperactividad, excitabilidad | Ardiente, apasionado, lleno de energía, irritabilidad, enojo | amante, tono poco lento, pesado, dulce, |
necesidades musicales | - Suena dulce, suave, melodiosa
- Tonos apagados, notas bajas, sonidos profundos
- sonidos, melodías repetitivas de luz - paso lento | - Sonidos relajantes, fluido, armonioso
- La música suave, puntuaciones medias
- El tono y el ritmo moderado | - notas altas, sonidos atronadores, gritando
- De ritmo rápido
- La música fuerte |
música preferida | - Inferior, cello, saxofón, tambores
- La música clásica de la India, cantos gregorianos y barroco, Bach, Haydn, popular, vals
| - Piano, flauta, clarinete, oboe, trompa
- Cool jazz, Mozart, Beethoven, la ópera italiana
| - Piccolo, violín
- Soprano de voz, rock and roll, ópera, Handel, Beethoven, la música eléctrica, la música latina, el rhythm and blues, rock, rap
|
evite la música | Rap, heavy, sonidos metálicos | Rap, heavy, sonidos metálicos | , Dulce música romántica |
El olor (aromaterapia)La influencia del olfato es lo más importante en nuestras vidas, cada olor que tiene un impacto directo en la mente y las emociones. Terapia por las plantas y su aroma no es nuevo. A diferencia de las fragancias de la química sintética que son artificiales, sin vida, aceite esencial puro , que contienen cientos de componentes bioquímicos, es la fuerza vital de la planta y dar su vida y su inteligencia sutil a nuestros cuerpos cuando nos el respirar o tragar. Rápido y fácil de usar, respetando al mismo tiempo las precauciones, la aromaterapia es una adición ideal a su cuidado diario (en su cuidado, en el baño, en forma de perfumes, aceites, difusión ...) en particular en caso de trastorno emocional, pero también para problemas de la piel. Teniendo en cuenta los aceites esenciales según el Ayurveda, sin embargo, no se puede recomendar a todos indiscriminadamente. Es adecuado para el uso de todos los aceites esenciales que olor, sabor y propiedades adecuadas para él. |
Los aceites esenciales preferidos por su constitución:
doshas | vata | pita | Kapha |
Cualidades preferidos (sabores y viryas) | Dulce, agrio, salado, réchauffantes,, hidratantes, purificantes, el sistema nervioso carminativo, tónico calmante | Dulce, amargo, astringente, refrescante, relajante, calmante, purificante | Picantes, amargos, astringentes, réchauffantes, estimulante, intermareal, diurético, diaforético |
olor | Dulce, suave, cálido | Fragante, fresco | Fuerte, penetrante |
Los ejemplos de aceites esenciales para favorecer | Anís estrellado, bergamota, melaleuca, manzanilla, cardamomo, canela, ciprés, incienso, geranio, limón, neroli, nuez moscada, jazmín, naranja, rosa, menta verde, Ylang-Ylang, tomillo blanco | Acore cierto, rosa, sándalo, jazmín, hinojo, vetiver, cilantro, lavanda, iris, pachulí, hierbabuena, sándalo, Ylang Ylang | Hojas de albahaca Laurier, melaleuca, cierto Acore, hojas de canela, jengibre, eucalipto, bergamota, alcanfor, clavo, menta, pimienta, pachulí, romero, salvia, tomillo rojo |
El toque (masaje externo e interno):
La piel, considerado como nuestro segundo cerebro, directamente relacionados con el medio ambiente, es la fuente de nuestras experiencias sensoriales vitales tales como el calor, el frío, el dolor, la ternura, el placer, la sensualidad ... | |
masaje externo engrasan su cuerpo
para nutrir , estimular la piel y el equilibrio y todos nuestros otros tejidos, como es natural Ayurveda recomienda masajes a base de práctica regulares con aceites esenciales y aceites vegetales (por lo menos una vez a la semana) y esto, independientemente de su constitución.
>> Áreas afectadas :
Es posible para lubricar el cuerpo totalmente , incluso privilegiar la cabeza (frente, las sienes ...) y los pies si usted tiene menos tiempo, o simplemente masajear el cuero cabelludo para liberar el estrés en general acumulada y proporcionar una sensación bienestar intenso.
>> Algunos aceites preferidos :
El aceite de sésamo , el calentamiento, pesado y muy relajante pacificadora Vata . Para Pitta , se puede favorecer el aceite de coco o aceite de girasol, menos sustancias de calefacción. Kapha que ya tienden a ser graso, se debe utilizar aceites con moderación. |
>> Precaución :
Sin embargo, un inconveniente si usted está bajo supervisión médica, embarazada, si tiene áreas dolorosas, las áreas dañadas o infectadas, una lengua sucia, la opinión médica previa es necesaria en estos casos. También evitar periodos en torno a las comidas para la aplicación.
Sin embargo, un inconveniente si usted está bajo supervisión médica, embarazada, si tiene áreas dolorosas, las áreas dañadas o infectadas, una lengua sucia, la opinión médica previa es necesaria en estos casos. También evitar periodos en torno a las comidas para la aplicación.
>> El equilibrio entre los chakras a través del masaje: quézaco?
El masaje es principalmente un método de reequilibrio que se basa en el funcionamiento de los centros de energía vitales del cuerpo. Los chakras se describen como puntos de unión entre la materia y la conciencia, es decir, los puntos en los que las fuerzas de la vida que son Vata, Pitta y Kapha convergen y donde la inteligencia del cuerpo es más concentrada. Cerca de la superficie de la piel, por lo que son muy sensibles.
El masaje es principalmente un método de reequilibrio que se basa en el funcionamiento de los centros de energía vitales del cuerpo. Los chakras se describen como puntos de unión entre la materia y la conciencia, es decir, los puntos en los que las fuerzas de la vida que son Vata, Pitta y Kapha convergen y donde la inteligencia del cuerpo es más concentrada. Cerca de la superficie de la piel, por lo que son muy sensibles.
El masaje interno: Yoga
En paralelo a la masaje externo, también se diferencia masaje interno. Cualquier ejercicio físico es un masaje interno para reducir la tensión en el cuerpo, tonificar la piel al tiempo que suaviza, mejorando la circulación sanguínea, estimular el flujo linfático ....
El masaje interno es necesario para una sana y radiante belleza .
En particular, incluirá el yoga , que integra todos los aspectos de la vida: cuerpo, mente, la mente, la respiración y el espíritu .Muchas posturas de yoga ayudan a equilibrar los chakras. Algunos ejercicios son adecuados para todos los doshas, otros son más particularmente a cada uno de ellos. Se debe elegir la actividad física que va a equilibrar su constitución
.
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El cuidado de su mente
La mente, al igual que el cuerpo, tiene que ser equilibrada para que funcione correctamente . Según el Ayurveda , todas las enfermedades son psicosomáticas , que significa que el cuerpo y la mente están ambos implicados y deben ser considerados en la restauración de la salud y el bienestar mantenimiento . La mente y el intelecto guían nuestra dirección y nuestras acciones. Con demasiada estimulación o insuficiente puede causar un desequilibrio. En cuanto a las emociones , el Ayurveda dice que es una mejor comprensión de las emociones en lugar de expresar o reprimir ellos. La comprensión de ellos, transforma y libre . | Consejos generales- Buscar la causa de sus emociones , especialmente cuando son negativas (que causan dolor y lesiones emocionales interrumpen la mente).- Obtener masajes regularmente , ayudan a liberar las emociones reprimidas. - Recuerde que para relajarse , tienen un tiempo de silencio y tienen una actitud amorosa y pensamientos sobre tí, para darse cuenta de lo que eres, aceptarte como eres y te respetan. - Practicar la meditación le ayudará a entender su relación. |
meditación
La presión de la vida moderna nos lleva lejos de lo que realmente somos , ya no estamos conscientes de por qué y cómo nuestras actitudes, si es que todavía son apropiadas o no para nuestro bienestar. De ahí la importancia de la meditación para calmar la mente y tratar de ser conscientes de lo que realmente eres . Como el masaje o el yoga, la meditación abre los centros de energía, por lo que los chakras y así desarrollar la concentración y vitalidad .
La meditación es una práctica diseñada para producir la paz interior , el vacío de la mente , la reflexión o el apaciguamiento gradual de mental, la relajación o simple, obtenido por "familiar" con el objeto de observación: es exterior (como un objeto real o símbolo) o en el interior (como el espíritu o concepto o ausencia de concepto). Vivir la vida en un estado de conciencia tal le permitirá tomar decisiones conscientes en lugar de la opción habitual .
La meditación se puede practicar en cualquier lugar , ya sea en la oficina, familia, cuando se habla, cuando admiras algo.
|
La meditación es el paso final hacia el equilibrio que permite lograr la purificación del alma. Por tanto, es importante seguir una meta y objetivos, para saber a dónde vamos, tratando de tener una fresca, libre y consciente de los acontecimientos de nuestras vidas, para aceptarlos para sentirse liberada de máxima emociones y pensamientos negativos.
La comprensión de los mecanismos de la enfermedad
factores de desequilibrio
Como se ha visto anteriormente, el desequilibrio de los doshas conduce a la enfermedad . Es importante entender que este proceso puede ocurrir ya sea:
Aquí hay una tabla que resume los factores que pueden aumentar los doshas , que crean un desequilibrio y por lo tanto causar la enfermedad si no se toman en cuenta.
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Factores de desequilibrio que puede causar enfermedades
- Estilo de vida de la vida cotidiana / trabajo / ocio
- Dieta
- La mala digestión, la eliminación perturbado o la eliminación de las necesidades naturales
- Edad del individuo
- Estaciones y horas del día
- Lugar donde vive y el clima
- Tomar drogas o estimulantes (tabaco, alcohol, café ...)
- El mal uso de los 5 sentidos , demasiado bajo, demasiado alto o inadecuada con su constitución
- Trauma , ya sea físico o mental
- inmunidad debilitada , la fatiga física, la falta de descanso
- la respiración insuficiente
- La falta de armonía interior y tranquilidad espiritual
- estrés
Zoom sobre el estrés Una de las principales causas de desequilibrio del cuerpo es el estrés. Todo lo que sobrecargue el equilibrio natural de nuestra energía e interrumpe los ritmos de la naturaleza se considera el estrés.
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Sin embargo, y cuando los mecanismos fisiológicos están constantemente solicitados o de extensión (como es el caso en el que tenemos que lidiar con el trauma personal cuando tenemos constantemente plazos ...), nos encontramos con una producción de hormonas y la energía específica puede desequilibrar nuestros diferentes sistemas. Esto provoca síntomas físicos, psicológicos y diversas enfermedades que son el síndrome de estrés. En los casos más importantes, puede haber una disminución o detener las defensas inmunológicas con la apariencia de todo tipo de enfermedades y trastornos de la piel y un envejecimiento prematuro de la misma.
síntomas relacionados con el estrés como dosha predominante o exceso:
Si alguno de los doshas están en exceso, van a crear problemas, ya sea a nivel físico o mental. Aquí está una lista parcial de las enfermedades emocionales o físicos negativos relacionados con el estrés y / o exceso de uno de los doshas. |
doshas | vata | pita | Kapha |
trastornos de la piel | la excesiva sequedad, arrugas en la frente, decoloración, eczema seco, psoriasis, caspa, uñas quebradizas, masticado o rayas verticales, labios agrietados y pies, manos y pies fríos, hendida pelo | manchas blancas, erupciones cutáneas, alergias, ojos, ardor pies, rosácea, dermatitis de contacto, capilares rotos, la quema de eczema, enrojecimiento, sudoración, rayas horizontales en las uñas | El exceso de sebo, el acné vulgaris, todas las formas de quistes y fibromas, la piel lento, distendido, papada, sudoración excesiva, eczema exudación o picazón, uñas curvadas o picos de loro |
trastornos / enfermedades corporales | Estreñimiento, gases, dolor nervioso, problemas en las articulaciones, grietas en las palmas de las manos y los arcos, epilepsia, problemas renales, inflamación, temblor | Hiperacidez, úlceras, la tendencia al sangrado, enfermedades del hígado, enfermedades inflamatorias, hipertensión | los pies y los tobillos hinchados, hinchazón, edema, aumento de peso, asma, tos, enfermedades del corazón, diabetes, cálculos renales |
trastornos emocionales | El nerviosismo, la ansiedad, el miedo, la inquietud, la distracción, la tristeza, la inseguridad, la falta de integridad, pérdida de creatividad, falta de comunicación, la indecisión, hyperemotivity | La ambición, la ira, hiperagresividad, rabia, envidia, miedo al fracaso, la frustración, el odio, el aburrimiento, los celos, tienden a juzgar o criticar sistemática, la falta de discernimiento, el orgullo, el escepticismo | El aburrimiento, la indiferencia, la falta de compasión, la negatividad, la depresión, letargo, la posesividad, no lo aparte tomada, la codicia, la sensación de falta de apoyo o amor, la obsesión, la falta de bondad e interés |
Las diferentes etapas del proceso de la enfermedad
Su equilibrio dóshica puede ser perturbado por los factores agravantes visto anteriormente, sino también por una disminución de Agni (mala digestión) y la producción y / o acumulación de toxinas en el cuerpo .
Centrarse en la importancia de Agni (digestión) y Ama (toxinas)
Agni es frágil y fácilmente alterado por varios factores : comer en exceso o líquido, el exceso de trabajo cerebral o emociones reprimidas, el exceso de estrés, el exceso de ruido o voz en la mesa, el ayuno prolongado o repetido, aperitivos sustanciales, una la ingesta de alimentos en el camino, una dieta pobre. Cuando el metabolismo o se altera Agni , el cuerpo digiere y absorbe nutrientes mal. Lo que no es digerido o expulsado de forma natural se convierte de toxinas o Ama * , que se dejará sentir en las partes debilitadas del cuerpo. Según el Ayurveda, la enfermedad se debe a una acumulación de Ama . |
Hay que tener en cuenta que una enfermedad debida a un exceso de dosha predominante en su constitución es más difícil de tratar.
Las diferentes etapas de la enfermedad dentro del tejido 7:
Acumulación
- Aumento de uno o más doshas en su edificio sede de la molestia a menudo inadvertida
- Si la acumulación no se detiene, el exceso de dosha deja su asiento para ir al tracto gastrointestinal.
- Los signos están ligeramente manchados.
- dosha agravado se propaga en los tejidos. Si un tejido es bajo, lo presentará. Los primeros síntomas pueden cambiar, sin embargo, el cuerpo no sufrirá daño duradero en esta etapa si se reequilibra el dosha (pacificados).
- Este paso se alcanza si hay una debilidad de la tela. Dosha se funde con el tejido debilitado y puede producir toxinas. Si Agni (digestión) es robusto, puede proteger el tejido de los efectos de dosha excesiva.
- La enfermedad está creciendo y debe ser eliminado por la restauración de la doshic equilibrio. Es importante hacer cambios en su vida para pacificar el exceso de dosha y para prevenir una recaída de la enfermedad.
- El exceso de dosha interrumpe la integridad del sistema, se puede dar un nombre a estas complicaciones. La enfermedad puede permanecer latente o estado establecerse en otros tejidos y reaparecer cuando las condiciones lo permitan. Aunque el dosha se pacifica, debilidad permanece en el cuerpo.
¿Cómo curar por la Ayurveda?
1. Para empezar, el reequilibrio de sus comportamientos y hábitos de acuerdo a su constitución y los factores agravantes que ha identificado anteriormente a encontrar resúmenes aquí .
2. Plantas de uso de Ayurveda, según sea necesario. Haga clic aquí para ver una tabla resumen de uso de la planta .
2. Plantas de uso de Ayurveda, según sea necesario. Haga clic aquí para ver una tabla resumen de uso de la planta .
Cómo hacer estos cambios?
La mejor manera de experimentar los beneficios del Ayurveda en su vida es seguro que aplicar los principios del Ayurveda tan a menudo como sea posible. Después de la determinación de su constitución y la observación de su estilo de vida, se llega a sentir los hábitos que dañan su salud y bienestar. Tendrán que elegir gradualmente las cualidades de las actividades, el trabajo, el ocio, la alimentación, deseos ... que mejor se ajuste. Los cambios se deben hacer gradualmente para que su cuerpo y mente tienen tiempo para adaptarse y no se privó de la sensación. Mientras que algunos factores no se pueden cambiar en este momento, aceptarlo y encontrar un equilibrio en otro cambio. Aquí hay un pequeño resumen que puede ayudar a ver más claramente en primera instancia sobre los cambios posibles para lograr que su dosha predominante.
vata | pita | Kapha |
- Tener un ritmo normal de la vida. - Aceite de su piel regularmente. - Hacer todos los días un poco de ejercicio. - Tener un montón de sueño y descanso Manténgase caliente. - Alimente a sus sentidos. | - Éxito ambiciones sin que le pone bajo presión. - Utilizar la crítica constructiva en lugar de la confrontación. - Hacer ejercicio diario que no impliquen competencia. - Mantenga la calma. - Disfrute de las actividades al aire libre que hará la pregunta. | - Variar su rutina. - Tienen un montón de estimulación mental. - Hacer ejercicio vigoroso todos los días. - Hay que levantarse temprano, incorporarse tarde. - Mantener caliente. |
Centrarse en la belleza de la piel de acuerdo con el Ayurveda
El brillo y la salud de nuestra piel traicionan nuestro bienestar . Si somos jóvenes o viejos, hombres o mujeres, todo ser humano quiere ser bella.
¿Qué es una buena piel?
Cómo tener una piel bella?
Según la ciencia ayurvédica, hay que poner en nuestra piel lo que podíamos comer.
para iniciar
Conocer el tipo dóshica y el tipo de piel (consulte los cuestionarios de evaluación y IV de la Constitución)
Evitar las causas de estrés, factores que agravan su dosha predominante (véanse los capítulos II y III)
El cuidado de las necesidades básicas de la piel ,para compensar los efectos diarias relacionadas con el estrés, el medio ambiente, el proceso natural de degeneración celular:
Limpiar la piel:
Esto corresponde a deshacerse de la piel de células muertas, toxinas, el maquillaje, el polvo y los contaminantes químicos con las hierbas ayurvédicas de equilibrio de los chakras. >> Planta de Limpieza Cuidado: El uso diario >> vegetación de matorral máscara: hacer 1-2 veces a la semana para eliminar las células muertas y las impurezas mientras que promueve la regeneración de las células.
Alimentos, aceite, hidratar la piel:
La piel necesita ser hidratada y alimentada con puro, natural y équilibrateurs doshas (tanto para el cuerpo y la mente) que proporcionará los nutrientes y grasas necesarias para para ayudar en la regeneración de las células.
Si es necesario reequilibrar la piel con hierbas ayurvédicas:
>> Usted encontrará en este enlace un resumen de todas las plantas ayurvédicas adaptadas a cada dosha . >> Usted encontrará este enlace en un resumen de todas las plantas ayurvédicas utilizadas de acuerdo con los problemas específicos de la piel . |
Los programas de cuidado: Cuidado de piel
- Lávese la cara por la mañana y por la noche con un producto vegetal suave, leche o agua caliente.
- Nourish, hidratar diariamente con plantas apropiadas y aceites esenciales (diluido en un medio apropiado: aceite vegetal).
- Siempre quitar el maquillaje antes de ir a dormir. Retire el maquillaje usando el aceite vegetal puro o mantequilla clarificada con un algodón, sin frotar: aceite de sésamo para la piel seca, aceite de girasol o cártamo para la piel sensible o grasa.
- Utilice un algodón empapado en aceite vegetal para la limpieza de los ojos.
- cremas de noche que obstruyen los poros y se hinchan la cara.
- Jabones o detergentes fuertes en la cara.
- Limpiadores o cremas químicas para la limpieza de los ojos.
- El esponjas esponja vegetal, químico o piedra pómez para fregar el cuerpo.
- pañuelos de papel para quitar el maquillaje, dañar la piel.
- productos químicos y astringentes que contienen alcohol.
- De agua caliente y muy fría para lavar usted, se echó capilares.
- Las exposiciones largas al sol, agua de mar, el viento, el frío o la nieve
programa de atención vata
Receta de limpieza de la piel seca Vata
polvo de almendras : una cucharadita
|
Leche en polvo : ½ cucharadita
|
1 pizca de azúcar
| ||
En su palma de la mano, mezclar ¼ de cucharadita de esta limpieza con agua tibia hasta formar una pasta. Aplicar sobre el rostro y el cuello, masajeando suavemente durante un minuto. Enjuague con agua tibia. No seque antes de aplicar el cuidado nutritivo.
|
Receta nutrir la piel seca Vata
Mezclar en un frasco de vidrio ámbar con un cuentagotas: | ||||||
HV Sésamo : 30 ml
|
HE Geranio : 10 gotas
|
HE neroli : 5 gotas
|
Limón HE : 5 gotas
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En su palma de la mano, mezclar 3 gotas de aceite nutritivo y 6 gotas de agua. Cuando la piel está todavía húmeda, aplicar la mezcla sobre el rostro y el cuello, masajeando suavemente durante un minuto o hasta que la absorción de los aceites esenciales. |
Receta de hidratación de la piel seca Vata
Coco Mantequilla : 28 g
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HV aguacate : 120 ml
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infusión de naranja : 30 ml
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HE Geranio : 3 gotas
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Se puso de pie : 3 gotas
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Derretir la mantequilla Coco vapor. Añadir el aceite de aguacate. Retirar del fuego. El uso de un gotero, agregar la infusión de naranja gota a gota mientras amasando la mezcla. Cuando la mezcla se ha enfriado, añadir los aceites esenciales de geranio y rosa. Aplique suavemente la crema hidratante en la cara y el cuello sin penetración. Vuelva a realizar una o más aplicaciones durante el día, si es necesario. |
programa de atención Pitta
Receta de limpieza de la piel sensible Pitta
polvo de almendras : 1 cucharadita
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planta de corteza de naranja : ½ cucharadita
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Leche en polvo : ½ cucharadita
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HY Rose
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En su palma de la mano, mezcle ¼ de cucharadita de preparación del hidrosol de rosas hasta formar una pasta. Aplicar sobre el rostro y el cuello, masajeando suavemente durante un minuto. Enjuague con agua fría. No seque antes de la aplicación del nutritiva |
Receta nutrir la piel sensible Pitta
Mezclar en un frasco de vidrio ámbar con un cuentagotas: | ||||
HV de almendras dulces : 30 ml
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Se puso de pie : 10 gotas
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HE Sándalo : 10 gotas
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En su palma de la mano, mezclar 2 o 3 gotas de la mezcla con 4-6 gotas de agua. Cuando la piel está todavía húmeda, aplicar la mezcla sobre el rostro y el cuello, masajeando suavemente durante un minuto. |
la piel sensible receta Hidratante Pitta
Coco Mantequilla : 28 g
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HV Girasol : 90 ml
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Infusión de Rose : 60 ml
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HE Sándalo : 5-6 gotas
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Derretir la mantequilla con vapor. Añadir el aceite de girasol. Retirar del fuego. El uso de un gotero, agregar la infusión de Rose, goteo mientras se agita. Cuando la mezcla se ha enfriado, agregue el aceite esencial de sándalo. Aplique suavemente esta preparación hidratante en la cara y el cuello sin penetración. Vuelva a realizar una o más aplicaciones durante el día, si es necesario. |
programa de atención kapha
Receta La limpieza de la piel grasa Kapha
La harina de trigo : una cucharadita
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Limón planta corteza : una cucharadita
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Leche en polvo : ½ cucharadita
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En su palma de la mano, mezclar ¼ de preparación con agua hasta formar una pasta. Aplicar sobre el rostro y el cuello, masajeando suavemente durante un minuto. Enjuague con agua tibia. No seque antes de aplicar el cuidado nutritivo. |
Receta nutrir la piel grasa Kapha
Mezclar en un frasco de vidrio ámbar: | ||||||
HV Girasol : 30 ml
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HE lavanda verdadera : 10 gotas
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HE lavanda verdadera : 10 gotas
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HE Sage : 5 gotas
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En su palma de la mano, mezclar 2 gotas de aceite nutritivo y 4 gotas de agua. Cuando la piel está todavía húmeda, aplicar la mezcla sobre el rostro y el cuello, masajeando suavemente durante un minuto. |
Receta hidratante piel grasa Kapha
Coco Mantequilla : 28 g
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HV almendra dulce, de cártamo o de Violación : 90 ml
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Infusión de romero o albahaca : 6 ml
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HE Alcanfor : 1 gota
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HE Bergamota : 2 gotas
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HE lavanda verdadera : 3 gotas
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Derretir la mantequilla Coco vapor. Añadir el aceite vegetal seleccionado. Retirar del fuego. El uso de un cuentagotas, añadir la infusión de romero o albahaca, gota a gota mientras se agita. Cuando la mezcla se ha enfriado, añadir los aceites esenciales. Aplicar con suavidad y en cantidades muy pequeñas en la cara y el cuello, sin penetrar en la mañana o por la noche. |
ET = Aceite Esencial - HV = Aceite Vegetal - HY = hydrolat
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